第101集《妙法莲华经》 (第2/2页)

那这两个寂静不一样，我们佛法修学是这样，往上走是比较难的，就是我们跟不好的学习，我们被拖下来的机会比较大。所以，你不可能把他的寂静从偏空的寂静变成中道的寂静，结果是，你从中道的寂静被拖入变成偏空的寂静。就是，你不可能改变他，而你却被他改变了。
　　
　　所以，为了阻止这件事情发生，佛陀制定戒律，菩萨不能跟声闻人问讯、往来，乃至于不能有共住的情况，要保持距离。因为这个耳濡目染，习久成性。
　　
　　我们看第六的“远离欲染”，远离我们心中的欲染。
　　
　　文殊师利！又菩萨摩诃萨，不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。
　　
　　文殊师利！又菩萨摩诃萨不应该对女人的色身而生取著想，取著这种男众女众的美好相状的这种思想来说法，心中也不乐见。如果有弘化的因缘进入到他家，不与年轻的女子或者是没有结婚的处女，乃至于寡妇等共语，共言语。这个共言语指的是私下的言语，就是你不能跟她单独在一起，必须有第三者在场。这个地方有两层意思：第一个，避免增长自己的染心；第二个，避免世间的讥嫌。这叫第六，远离欲染。
　　
　　我们看第七的“远离非器”。
　　
　　亦复不近五种不男之人，以为亲厚。
　　
　　这五种不男就是说，他过去贪爱的烦恼特别重，所以这种烦恼的心所招感的果报体，他现男众相，但是没有男根。或者说，他现男众相，他同时具足男女二根。他遇到男众的时候，他显出女根；他见到女众的时候，他显现男根。这种具足二根或者是无根的人，都不是修道的法器，所以我们要避免跟他在一起。因为这种宿世贪爱烦恼重的，你很难教化他的，他不是法器。
　　
　　看第八，远离危害。
　　
　　不独入他家，若有因缘须独入时，但一心念佛。
　　
　　古印度的时候，世间可能比较混乱，就是你不要随便单独地进入到居士家里面，可能会有外道或者是各种因缘会伤害你，所以避免单独一个人进入到这种世俗的家里面。
　　
　　看第九，远离讥嫌。
　　
　　若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法，犹不亲厚，况复余事。
　　
　　那么如果是男众，就是不为女众；如果是女众，就是不为男众。就是说法的时候，不要有轻慢心，露齿笑就是轻慢心，也不要秀出胸膛。乃至于说法，也不要彼此过分地亲近、厚爱，况复其他的事情。就是，这个地方更多的是远离讥嫌。
　　
　　看第十，最后一个。
　　
　　不乐畜年少弟子、沙弥小儿，亦不乐与同师。
　　
　　这段有两层意思：就是面对于这种年少的弟子或沙弥，第一个，你不能收年纪太轻的弟子。这年纪轻的就是七岁到十八岁，十八岁以下的最好不要收。第二个，你不要跟他拜同一个师父。
　　
　　为什么呢？因为，蕅益大师说，年少之人，习性未定。他的心是躁动的，他没办法教化的。你去收他做弟子，妨碍你的修道的正业；你跟他拜同一个师父，“扰乱请益”。你要跟师父好好讲个事情，他就在那边跑来跑去的。所以你要远离，不要跟他拜同一个师父，你也不要收他做徒弟，因为他这种心性未定，不堪教化。
　　
　　这十种，其实你要学过菩萨戒，这十条应该都不陌生了。因为这个是把菩萨戒中誓断一切恶里面远离过失的部分摘录出来。
　　
　　我们学菩萨戒法要有一个概念，它跟修五戒十善不一样。
　　
　　五戒十善，它是没有目标性的。因为五戒十善它追求的是一种人天的快乐，所以它的戒法本身就是目标，你持戒就是目标了。你不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个戒法，你的目标就是，因为这个戒法创造快乐，你没有太多的目标。
　　
　　但是菩萨戒法不一样。菩萨戒法它所有的法门都是为了成佛。所以，持戒是帮助禅定的。你看蕅益大师的思想，他在注解中说，持戒是帮助你收摄身心，收摄身心的目的是帮助你生起观慧。所以，菩萨的戒定慧是怎么样？互含互摄的，它不能切割的。
　　
　　所以你看菩萨戒里面，有很多很多的，特别在修善这一块，含摄了戒定慧。比如你今天在家里面，方圆四十里有人讲经，这个讲经是你陌生的，你一定要去听。你不去听，犯菩萨戒。说我为什么要追求那么多的知识？因为你持戒跟这个智慧是有关系的。你智慧不够，你这个戒也就持不好了。
　　
　　所以这个菩萨戒跟声闻戒法、跟五戒法是不一样的，它这个是没有出世的妙戒，就没有出世的定慧；没有出世的定慧，并失出世的妙戒。所以我们看菩萨戒，其实它戒定慧是很难切割的。你持戒持得好，你的禅定才会修得好；你禅定修得好，你的观慧才会修得稳定。
　　
　　所以它这十种法都是怎么样？远离攀缘，收摄身心。为什么？它不是为你说，哦，我修这十种法，追求来生的快乐。不是。它是为了禅定做准备的。我们看下一段就知道了。
　　
　　子二、约近论近
　　
　　前面的是约远论近，远离这十种过失，使令我们亲近于一心真如。这以下是透过近（近就是修学），不断地熏习，亲近禅定、修学禅定来成就亲近于一心真如。我们看修定。
　　
　　常好坐禅，在于闲处，修摄其心。文殊师利！是名初亲近处。
　　
　　前面的十种的法是远离攀缘，收摄身心，这以下就正式修禅定了。就是，前面的准备做好以后，你应该怎么样呢？“在于闲处，修摄其心。”当然菩萨有在家居士，有出家众。在家居士你可能要工作，有各种的事业，但是你每一天当中一定要有一个固定的时间，进入到一个不受干扰的处所，或者佛堂，或者哪里，你要在一个不受干扰的闲静处，或者一个小时或者两个小时，干什么呢？收摄其心。你受菩萨戒，你不能整天就把心这样放下去不管它，整天就是一天到晚打妄想，这是不对的，这个本身你就犯菩萨戒了。
　　
　　那么收摄其心，净土宗收摄其心当然主要靠佛号了。过去我们的教务主任慧天长老，他讲到念佛，他提倡一种专注念佛法，我觉得很好用，我给大家说明一下他这个方法的应用。
　　
　　他这个方法有两个重点：第一个皈依，第二个专注。就是你在念佛之前先修皈依，如果说你不会皈依，那就念那个慈云大师的《净土发愿文》，就是“一心归命极乐世界阿弥陀佛，愿以净光照我，慈誓摄我，我今正念，称如来名，为菩提道，求生净土”。就是你是业障凡夫，阿弥陀佛是功德庄严，从因缘上，我们建立一种皈依的通身靠倒。这是第一个。
　　
　　你的心跟佛号建立一种皈依的心态以后，就要修专注了。专注呢，他的方法是这样，每一天念一千声佛号就好，不要多。我们为什么很多人念佛念不好？就一开始贪多。你一天念三万声，他就念六万声，你六万声，他就念八万声，然后念的全部都是散乱心，没有一句佛号可以用的。佛号的目的是收摄身心，结果我们现在把收摄身心这个事给忘了。你跟人家讲话的时候佛号也一直念，你工作的时候也念佛，其实这个都是一种兼带的，不是正修。就是，你拖地的时候念佛，当然好过打妄想，但是你不能把净土宗的定位把它定位成，念佛只是好过打妄想。这标准也太低了吧？你这个念佛是要感应道交的，你这种边工作边念佛，一心好几用，临终能够感应道交啊？
　　
　　所以我们刚开始就是，念佛人要有一个观念：宁可少念，不可草率！因为就怕你养成坏习惯。你养成念佛就是随口溜过以后，即便给你充分的时间，让你专注地念一百声佛号，你也念不起来。因为你念佛号就是习惯从心中快速地溜过去，你没有真正用佛号来收摄身心。
　　
　　所以他是怎么样呢？他透过三三四：三句、三句、四句（如果你气比较长，你可以分两口气，六句佛号一口气，四句佛号再一口气；或者你三口气，两口气都可以）。分成五点记数法。早上念十片，五百声；晚上念十片，五百声。他不多。那么你一天早上把五百声佛号念好，晚上把五百声佛号念好，你今天功课就可以了。其他时间，你说我等车也念佛，那没关系。但是你这个一千声佛号念下来，皈依、专注，你念个三年下去，你就知道为什么叫做一句佛号收摄身心，你就懂这个意思了。
　　
　　诸法因缘生嘛。什么叫因缘生，你知道吗？就是过程很重要，你刚开始跟佛号互动的时候，你是怎么样形成的。你们一开始就是随随便便，你也随便，他也随便，大家都很随便，那佛号跟你的因缘就是很随便的因缘。但是，如果你是在一种很寂静的状态，先拜佛，然后万缘放下、手机关掉的情况下建立心中的佛号，诸法因缘生，这个佛号跟你的力量，它只要一现前，就是说你要修到这个佛号只要一现前，它马上可以把你的心收住，不用太多，十句佛号就够了。因为你就是这样栽培的嘛。这个佛号虽然是个音声，但是有些人栽培音声的时候是皈依的心、专注地念。
　　
　　我们很多人对净土宗的念佛都忘了这四个字——收摄身心。不是把佛号念完就算了，而是你这个佛号有没有达到把你的身心世界给收住的感觉。
　　
　　就是你这个菩萨，透过前面十种的远离过失，你远离攀缘心的因缘。然后呢？然后的目的就是帮助你收摄身心，用佛号来收摄身心。
　　
　　子三、约非远非近论近
　　
　　我们收完身心以后，就是要起观慧了。我们前面说过，大乘的戒定慧是一条路的。看子三，约非远非近论近。观慧，智慧没有什么远近的问题了。因为这不是前面的持戒、修定，他都有个固定的所缘境，这个观慧他主要观一念心，那心就没有什么远跟近的问题了。就是以观慧来调伏我们心中的颠倒想。
　　
　　复次，菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒，不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起；无名、无相，实无所有，无量、无边，无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生。故说：常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。
　　
　　亲近处当然是事修了，这个是事修的观。理观的智慧我们前面说过，它观的是什么？理观观的是什么？观的是真如的心。事修观的是什么？观的是我们生灭的因缘的心。所以我们要务实地面对自己心中很多的颠倒想。
　　
　　怎么面对呢？
　　
　　“复次，菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒。”这一段是总标里面的因相。总标里面有因相还有果相，这是因相。那么菩萨能够在寂静的心中先念佛，收摄身心，然后呢？然后就起观。怎么观呢？观一切法空。
　　
　　这个空很重要！诸位，你想空掉什么？空是一个能观的智。那你面对你心中的内心世界的时候，你要空掉什么？不是空掉外境。空掉外境你就变成阿罗汉了，灭色取空了，变成逃避外境了，逃避因缘法。它这个空，是空掉心中的爱取。
　　
　　事修的观行，是面对我们凡夫的因缘的生灭心。生灭心是怎么来的？是多生多劫。我们不要讲那么久了，说最近的这五百世好了。就在无量轮回里面，影响你今生最严重就是最近的五百世。这五百世里面，你如果是经常到畜生道，可能你的痴心就比较重；你要是饿鬼道，那可能就各式各样的习气；尤其是你从诸天下来特别明显，你前辈子是诸天下来，那贪爱的烦恼特别重，就特别喜欢享受，不管你有没有福报，特别喜欢用美好的东西。诸天下来，就是欲界天下来的。那没关系，这些思想导向，都是由于过去的影像留下来的。
　　
　　所以诸位，佛法不能够否定你留下的影像，就是五尘落谢的影像，这些生命经验是不可以否定的。重点是怎么样？不取！记住。影像不可能形成你的思考的；是因为我们去取，我们取著很多的影像，所以我们的心变成颠倒。所以它破坏的是什么？破坏的是你那个取著的心。
　　
　　就好像说一个镜子，如果这个镜子它做得非常好，它灰尘是沾不上去的。但是诸位！如果这个镜子，你把它沾上一层强力胶，这个灰尘是不是沾上去就拔不起来？所以观一切法空是空掉什么？空掉那一层强力胶。你只要让镜子跟灰尘中间没有强力胶，这个灰尘就是无住，它自己会脱落的。所以大乘法的空，是空掉内心的执取、爱取，这是很重要的！
　　
　　那这样子有什么好处呢？就随顺于我们内心的真实相了，就慢慢能够恢复本来面目了。就是你本来心没有灰尘的，那是因为我们取很多灰尘，而形成我们的颠倒妄想。你现在只要把灰尘放下就好了。然后呢？“如实相”，就随顺于我们一心真如的实相，也就不堕入颠倒妄想。这个是讲到整个空观的因相。
　　
　　那么它的果相呢？
　　
　　“不动、不退、不转。”你不断地空掉心中的执取、爱取以后，第一个，你的心不容易受到扰动。我们一般都会认为说扰动是外来的，是因为你跟我讲什么话，所以我扰动了。其实他只是个助缘。他对你所做的一切，要经过你内心的分别，经过你的影像、你的执著，然后你的分别，取相分别以后，它才会对你产生扰动。所以我们慢慢有一种离相的力量以后，你的心不容易受到外境的扰动。第二个，不退。慢慢时间长了，也不退失了，这种正念的观慧不容易退失。最后乃至于“不转”，已经形成你的一种强大的力量，不容易被改变。不动、不退、不转，等于是整个果地。
　　
　　讲一个譬喻，“如虚空，无所有性”。你的内心那种自我的概念慢慢地消灭了，取而代之的是一种离相的虚空，它真正是离一切相。那么当我们离一切相的时候，我们就可以即一切法。就是，诸位！它是这样子：真妄不两立。你执著妄想，真如就自己退出了；你把妄想放下，你的真如就出现了。“一念不生全体现，六根方动乌云遮。”
　　
　　就是说，为什么佛陀的心是真如的心，我们是妄想的心？其实真妄是同体的。那么真妄同体，为什么真如的心表现不出来？因为我们执著妄想，所以真如就消失了。那你说，我今天把妄想放下以后，那我的心是不是断灭了？不会断灭的。你把妄想放下，真实的心就出现了。佛法道理就是这样，当你破妄以后，它自然会显真的，自己会显真的。所以你把妄想放下，犹如虚空，无所有性，那自然你的清净心、菩提愿就会显现出来。
　　
　　这个就是整个空观调伏妄想的因地、果地。